Езидизм – одна из древнейших систем верований в истории и пример культурного сопротивления курдского народа, переживший множество изменений, но доживший до наших дней, сохранив свои основные черты. Культура езидов, уходящая глубокими корнями в первые в мире системы верований, в религии, возникшие тысячи лет назад и даже раньше, подвергалась истреблению и геноциду со времен развития государств, и особенно после распространения ислама. Несмотря на то, что езидизм переживал изменения в формах культа в соответствии с общественным менталитетом в разные периоды, он упорно пытался сохранить суть, насколько это было возможно. Абдулла Оджалан подчеркивал важность сохранения и изучения древней демократической сущности не только для езидов, но и для всего курдского народа: «Хотя историческая демократическая традиция езидов практически иссякла, её необходимо исследовать. Езиды помнят свои национальные ценности лучше, чем курды-сунниты. Несмотря на то, что за всю историю езиды не раз подвергались геноциду, они упорно сохраняли свои убеждения. Книги езидов, источник богатых традиций, был сожжен, а их свободной жизни постоянно мешали. Этот богатый источник высох». Для того, чтобы курдский народ воссоединился со своими корнями, ему необходимо раскрыть древнюю культуру езидов, алевитов, ярсанов, друзов и шабаков. Учитывая, что социальные культуры обретают идентичность через системы верований и что процесс формирования нации развивается через феномен религии, важность культурных ценностей, сохраненных в наших древних верованиях, для курдской национальной идентичности очевидна. Различия в наших социальных отношениях, культурных традициях, взглядах на жизнь и природу нужно осмыслить, и мы сможем восстановить наши общие ценности, укрепляя уверенность в себе и самоуважение, возрождая свободу.

Хотя культура езидов ослабла, она представляет собой форму менталитета и верований земель, где впервые возник неолит, и которая сохранилась до наших дней. В ней заложена гармония с природой, она несет в себе демократичные и естественные жизненные ценности. Когда гегемония монотеистических религий возникла параллельно с развитием цивилизации, давление на эту культурную структуру усилилось. Но она не исчезла, но продолжала существовать, пускай и частично. Культура Ближнего Востока формировалась на основе двух различных систем верований. Ближний Восток стал местом столкновения двух разных менталитетов. После разделения цивилизации, формировавшейся вокруг некоего центра, и демократической цивилизации, о котором рассказал Абдулла Оджалан, езидизм влился в русло сопротивляющейся демократической цивилизации. Системы курдских верований продолжают существовать в разных формах, но с общей сутью в разных районах Курдистана. Курдская система верований, считающая священными солнце, луну и четыре стихии – землю, воду, воздух, огонь, – система, в которой доминируют неолитические ценности гармонии с природой, была принята в средней и северной частях Ближнего Востока, тогда как монотеистические религии государств, основанные на централизации, принуждении и унификации, проявили себя на юге региона. Курдистан – это территория, где эти культурные системы сталкивались на протяжении долгого времени. Эти земли были очагом хаоса, конфликтов и сопротивления. Очевидно, что ни верования слабеющего неолита, ни религии государственной цивилизации не сохранились в своем первоначальном виде, но эти столкнувшиеся формы религий и культуры влияли друг на друга. В то время как суфизм, шиизм, иудаизм и вера в Мессию в христианстве несут на себе следы курдско-иранской культуры и системы верований, существование исламско-иудейских персонажей, освященных в верованиях езидов, алевитов и ярсанов, также стало результатом этих взаимодействий.

Иудаизм, христианство и ислам признают верования, отличные от авраамических религий, ересью

Иудаизм, христианство и ислам определяют религии, отличные от авраамических, особенно верования курдов, как ересь. Учитывая тот факт, что Ближний Восток является центром монотеистических религий и что эта религиозная гегемония распространилась из данного региона на весь мир, понятно, сколько страданий, смертей и сопротивления пережили верующие, принадлежащие к традициям езидизма, ярсанизма и алевизма, а также друзы и представители шабакизма. Чтобы обеспечить себе гегемонию, правящий, религиозный и трайбалистский менталитет цивилизации, выбравшей своей формой унифицированную государственную структуру, всегда рассматривал культурные ценности курдов, как угрозу, стремясь уничтожить их.

Попытки геноцида, с которыми езиды сталкивались на протяжении всей своей истории, привели к тому, что древняя вера и культура скрывались, а многие аспекты забыты, искажены и ослаблены различными интерпретациями. От ассирийцев до эллинов, от римлян до исламского джихада, от крестоносцев до монголов, от османов до тюркских походов курды неоднократно подвергались нападениям с целью физического и культурного уничтожения, а источники их накопленных знаний сжигались или уничтожались. Езиды, алевиты, ярсаны, друзы, шабаки старались не показывать открыто то, что могло бы вызвать гнев окружающих, выработав такое поведение, как защитный рефлекс от нападений. На протяжении тысячелетий главным жизненным приоритетом представителей этих конфессий было стремление выжить. Держась подальше от чужих поселений и ближе к горам, езиды естественным образом сужали пути своего развития и жили практически вне времени. Их основным правилом стало не раскрывать свои верования и идентичность нерелигиозным людям. Последствия этой ситуации для их социальной психологии требуют глубокого социологического анализа. В ходе социологических исследований выяснится, что одна сторона открыта свободе, а другая – жесткому догматизму, одна сторона безнадежна и ни в чем не уверена, а другая представляет собой памятник мужеству, одна сторона сжимается от страха, а другая яростна и безрассудна, одна сторона натуралистично-корректна, а другая – окружена тайнами, глубокими противоречиями, работой глубоких переживаний. Только условия свободной жизни могут залечить раны и облегчить тяжесть понесенных утрат.

Езиды называют попытки истребления своего общины 72 геноцидами. На самом деле это число гораздо выше. Число 72 – в некоторой степени мифический дискурс. Оно используется для выражения множественности в древней системе верований Ближнего Востока. Скорее всего, это часть месопотамской системы верований, оставшаяся от мифологических представлений. Число 72 используется в этой традиции очень часто, например, 72 языка, 72 нации, 72 пласта, 72 папируса. Слово «фирман», с другой стороны, означает «резня» или «геноцид» как на персидском, так и на курдском языках, а с османско-турецкого переводится, как «приказ султана». Езиды используют слова «фирман» и «отмани» («османский») вместе, чтобы рассказать о геноциде. Это определение указывает на геноцид, совершенный по приказу османских султанов. Однако, джихадистские нападения, совершенные ещё до османов, особенно после прихода ислама, не были забыты.

Документы, свидетельствующие о масштабном культурном и физическом геноциде курдского народа с целью исламизации или истребления, упоминаются в изобилии как в исламском наследии, так и в мировой истории. Существует множество свидетельств, подтверждающих насильственное обращение в христианство многих курдов. Некоторые старейшины племен принимали ислам, чтобы избежать резни, но местное население, хоть и тайно, сохраняло свои убеждения. Самым последним свидетельством процесса насильственной исламизации является атака ИГИЛ* и последовавший геноцид в Шенгале, совершенный в 2014 году. Детей езидов вербовали, женщин продавали на рабских рынках в качестве наложниц, а тем, кого заставили принять ислам, сохранили право на жизнь.

Есть сведения и документы о том, что Шейх Ади приехал в Курдистан из Бекаа в 1111 году (по григорианскому времени), что он учился под руководством Укайла аль-Мамбичи и Абуль-Вафы аль-Хульвани, некоторое время ездил в Багдад и останавливался у таких суфийских шейхов, как Абу Хамид и Ахмад Газали, Сухраварди, Шейх Абдул Кадыр Гайлани, после чего отправился вместе с последним в паломничество в Мекку. Езиды говорят, что их преданность Шейху Ади развилась после того, как он показал им свои чудеса. Историки составили генеалогию Шейха Ади, и было установлено, что его род восходит к Му'авии и его преемнику халифу Марвану. Подавляющее большинство езидов с этим не согласны. Они говорят, что езиды расселились по разным территориям, а Шейх Ади был потомком езидов, которые отправились в Бакаа. Хотя некоторые источники утверждают, что он был родом из Хаккари, это также неверные данные. Шейх Ади никогда не бывал в нынешнем Хаккари (Джолямерг), а жил в горах Шенгала и Лалаша. Поскольку в то время эти горы входили в состав княжества Джолямерг, их называли Джолямергскими горами. Шейх Ади пробыл там до самой смерти, и местные езиды верили в его учение и сплотились, храня ему верность. Встреча между езидами и Шейхом Ади была отчасти вопросом доверия и веры, а отчасти – вопросом безопасности. Нет никаких свидетельств того, что езиды, на которых часто нападали, были мишенью агрессии при жизни Шейха Ади. После его смерти нападения начались снова. Репутация и авторитет Ади среди суфиев обеспечили защиту езидам, которые последовали за ним.

Когда древняя курдская вера, езидизм, получила возможность немного развиться, она быстро распространилась.

В период правления Шейха Ади сохранялись старые верования езидов, добавлялись новые культы, формировались различные статусы в социуме. Шейх Ади перед смертью определил своего преемника. Поскольку он не женился и не имел детей, его преемником стал Сахр Абуль-Баракат, его дальний родственник, который перебрался из Ливана в Курдистан. После смерти последнего ему наследовал его сын Шейх Ади Б. Абиль-Баракат II, который был убит монголами в 1221 году после жалобы христианских монахов. Преемником Шейха Ади II стал его сын Аль Хасан Бин Ади. Этот человек был признан езидами и пользовался их уважением, как первопроходец, ранее известный как Хасан Басри. Шейх Хасан и сотни езидов были убиты Бедреттиком Лулу, турецким атабахом Мосула, но турки не остановились на этом – они извлекли кости Шейха Ади и сожгли их. Шерфеддин, сменивший Шейха Хасана, также сражался с монголами и был убит, а его брат Фахреддин, сменивший его, на короткое время заключил соглашение с монголами, но затем бежал в Египет. Таким образом, прямое правление потомков Шейха Ади прекратилось, и езиды избрали из своей среды Шейхов Амедие и Баба в качестве глав своих общин.

Когда у езидизма появилась возможность эволюционировать, эта вера быстро распространилась. На самом деле, несмотря на исламизацию в XII-XIII веках, подавляющее большинство курдов обратилось в еидскую веру, когда появилась возможность сохранить свои старые верования. От Армении до Рожхилата, от окрестностей Багдада до Дерсима, Мараша, Дилока, Малатьи, от Мардина и Сиирта до Сархада курды вернулись к езидской вере. Районы Дилок, Малатья, Килис и Африн стали самыми важными центрами веры после Шенгала. Однако, попытки геноцида, имевшие место в Курдистане на протяжении тысячелетий, привели к сокращению численности езидов до самого низкого уровня в истории. Сегодня насчитывается всего несколько тысяч езидов в северном Курдистане, 5 тысяч - в Нусайбите и Мидьяте, таких районах, как Вераншар, Хазах, Сархад и 60 тысяч – в Европе. В Армении осталось 35 272 представителей древней веры, в России – 40 586, в Грузии – 18 329, а в Рожаве – 50 000. Численность езидов в Шенгале, Шехане и Башике составляет в общей сложности около 650 тысяч человек, и в последние годы наблюдается миграция. Почти все езиды говорят на языке курманджи. Большинство езидов в Башике – те, кто приехали с Шейхом Ади и говорят на арабском как на своем родном.

Вероисповедание и культурная система езидов

Согласно езидской мифологии сотворения мира, Бог создал вселенную из своей собственной сущности. Каждое из его созданий священно и способно творить. В «Масхафа Раш» (черная книга) и «Кетебе Джилве» (Книга Откровения) мифология сотворения гласит: «Сначала Бог создал жемчужину (или сферу света) из своей собственной сущности. Затем он создал белого голубя по имени Анфар, положил жемчужину ему на спину и сидел на ней сорок тысяч лет. Затем Он создал семь дней, начиная с воскресенья (Иякшам), и в каждый день Он создавал одного из святых ангелов. В среду Он создал Малака Тавуса. Он создал семь небес, землю, форму солнца и луны. После этого Он оставил работу по созданию Малака Тавуса (иногда его называют Шейх Фахраддин). Малак Тавус создал человека и животных, птиц и прочих тварей и поместил их в складки своего одеяния. Он вышел из жемчужины вместе с ангелами. Он издал громкий вопль над жемчужиной. Жемчужина разбилась на четыре части. Из неё хлынула вода, и образовалось море. Земля была круглой и не имела отверстий. Тогда он создал Джабраила в виде птицы, послал его и отдал четыре угла в его руки. Затем он создал корабль и прожил на водах тридцать тысяч лет. Затем он пришел и поселился в Лалаше. Он воззвал к земле и скрепил камни. Земля стала землей и задрожала. Тогда он повелел Джабраилу, и тот успокоился». В конце «Масхафа Раш» эта история рассказывается еще раз и завершается следующим образом: «Тогда Он запер землю, взял в руку перо и написал имена всех Своих созданий. Затем Он создал шесть божеств из Своего собственного света. Это творение было подобно лампе, зажигающей своим огнем другую лампу. Первый бог сказал второму: «Я создал небо, теперь (в свою очередь) встань, иди на небо и создай что-нибудь». Тот встал, и появилось солнце. И то же самое он сказал следующему. И тот встал, и появилась луна. Четвертый создал горизонт. Пятый создал Пастушью звезду. Шестой создал атмосферу».

Истина целостна, а не централизована

Из этой мифологии следует, что все сотворенные существа являются частью сущности Бога. Все, что создано из сущности Бога, священно. Истина целостна. Она не централизована, а плюралистична и основана на сущностном единстве. Её значение для социальных отношений и стиля правления – открытость для свободных и демократических отношений и гармония с природой. Все участники процесса творения одинаково ценны. Но государственная цивилизация, ориентированная на власть, многое вычеркнула из этого демократического менталитета жизни в согласии с природной средой. Тем не менее, вера в мифологию творения не была полностью утрачена, а частично сохранилась в социальной культуре и системе верований.

Куббы, святилища езидов, не посвящены какому-то одному богу. Каждая кубба посвящена своему творцу. Каждая кубба священна. Подношения не посвящаются только одному богу, молитвы не возносятся только одному богу. Для каждого из семи святых создателей были построены отдельные куббы, а также куббы для людей, которые принесли пользу обществу своими религиозными качествами и стали первопроходцами в истории. Ко всем куббам относятся с глубочайшим уважением и верой. Таких кубб много в Шенгале, Башике и Лалаше.

Демократический менталитет, заложенный в мифологии сотворения мира, также отражен в религиозной и социальной роли женщин. Социальный статус женщин в езидизме не настолько слаб, как в монотеистических религиях. Среди священных творцов есть и женщины. Куббы, получившие имена Хатуна Фахра (в Шенгале), Даика Дживан, Сити Хабиба, аль Хасия, Сити Хатиджа аль Кубра, Сити Нафиса, Хатибаси (фамилии в Башике) так же священны, как и любые другие куббы. Эти куббы почитаются не только женщинами, но и всем обществом. Кроме того, некоторые племенные вожди – женщины. Среди духовенства и религиозных служителей также есть женщины.

Эта точка зрения позволяет по-другому интерпретировать мифологию Адама и Евы. Езиды не отрицают существование Адама и Евы, но не считают себя их потомками. Они считают, что между Адамом и Евой были противоречия в вопросе о том, кто дал жизнь человеческому роду. Ева отстаивает матрилинейность. Адам, напротив, разгневан и настаивает на отцовской линии. Вдвоем они помещают семена в «Джар» (кувшин). Считается, что через девять месяцев из «джара» Евы появились черви и насекомые, а из «джара» Адама вышел сын Джара, Шахид. Говорят, что Шахид впоследствии женился на Хури и от них произошли езиды. Эта история выражает столкновение менталитетов в период перехода к патриархату. Тот факт, что вера сохранилась в этой форме, доказывает, что столкновение все еще продолжается. В других монотеистических религиях Ева, созданная из ребра Адама, грешна, обречена на страдания, смирившись со своей участью. В мифологии езидов Ева все равно не покорилась и не сдалась несмотря на то, что патриархальный менталитет выиграл от конфликта.

Следы этой идеи сопротивления можно проследить и в других мифах, которые рассказывают курдские женщины: «Сначала Ева родила 14 детей. 7 из 14 детей были очень красивы, остальные 7 – не очень. Поскольку Ева рожала своих детей в пещере, которую не видел Адам, она спрятала семерых самых красивых детей, родившихся до его прихода, под сито, чтобы скрыть их от Адама. Остальных семерых, которые были не так красивы, она держала на сите. Когда Адам пришел, она сказала ему, что у них родилось семь детей. Это две параллельные жизни, о которых знала Ева, но Адам не знал. Род семи прекрасных детей под ситом продолжается параллельно роду человека над ситом». Переход из одной из этих параллельных жизней в другую происходит в самых исключительных случаях. Тех, кто остается под ситом, также называют «джиннами». Из-за этой мифологической подоплеки все курды называют джиннов «Ав жи ма чатыр'ин», что означает «те, кто лучше нас».  «Ав жи ма чатыр'ин» – в основном женщины. Они никогда не стригут волосы, ходят без одеяний и очень красивы.

Несмотря на этот положительный фон социального положения женщин, патриархальный менталитет укрепился и стал доминирующим и среди езидов. Хотя отношения между мужчинами и женщинами выглядят относительно мягче, чем в других религиях, сексизм в них выражен достаточно сильно. Иными словами, есть противоречия. Если женщин заставляют выходить замуж за тех, кого они не хотят видеть в мужьях, они могут сбежать с тем, с кем пожелают, и это считается вполне нормальным. В некоторых случаях над теми, кто не может сбежать, даже насмехаются как над теми, кто не может позаботиться о себе. Разрешен добрачный флирт, молодым людям позволено некоторое время знакомиться друг с другом. В святых местах молодым людям не разрешается флиртовать. С другой стороны, выкуп за невесту – одно из основных правил брака. Настолько, что размер выкупа за невесту устанавливается Меджлисом Рухани. Существуют также детские браки. Мужское доминирование навязывается в семье. Однако, если женщина сопротивляется и демонстрирует свою силу, это тоже вызывает уважение. Езидские женщины способны высвободить свою силу и играть важную роль при малейшей возможности. Даже если они не осознают этого, их потенциал для естественной, свободной жизни не иссяк.

Езидизм является культурным и религиозным продолжением веры в Митру до изменений, внесенных Шейхом Ади. Этому есть множество доказательств в современной системе верований, на это указывают и некоторые исторические документы. Говорят, что во времена Персидской империи курды-маги восстали против правительства, и многие из них были убиты. Более поздний документ упоминает о присутствии магов в окрестностях Мосула. Христианский архиепископ Бархебраей писал в 1205-6 гг. н. э.: «Курды, называемые Тайрахидами, спустились с горы и посеяли хаос в той земле (около Мосула). Персидские войска объединились против них и убили многих из них. Эти курды не верят в ислам, а настаивают на своем своеобразном язычестве и религии волхвов. Более того, между ними и мусульманами возникла смертельная вражда».

Маги в переводе с курдского означает «огненные угли». Представители веры в Митру, которые собирались вокруг огня, верили в святость солнца и огня и были первооткрывателями этой веры, также назывались волхвами, то есть частью огня. Маги – это рассказчики о вере в Митру. В общинах езидов, алевитов и ярсанов слово «маги» больше не используется из-за угнетения, а тех, кто возглавляет общество, называют пир. Пир на курдском языке означает «старуха». Скорее всего, статус женщин, которые были представительницами богини Митры в период её влияния, стал использоваться и мужчинами с началом развития централизованной цивилизации, а мужчины-пиры вышли на первый план после того, как начал доминировать патриархат. Такая интерпретация становится понятной, если принять во внимание антиженский, классовый ход истории цивилизации.

Первые упоминания о вере в Митру были найдены в Курдистане. В мирном договоре 1400 года до н. э., заключенном между Митаннисом, царством Хурри к югу от озера Ван, и хаттами, имя Митры упоминается, как имя как свидетельницы и богини-покровительницы. Она олицетворяет солнце и свет, а также правду и дружбу. В качестве основных моральных критериев по-прежнему выступают забота, дружба и ценность праведности – они превыше всего. Известно, что в 1200-х годах и ранее курды сохраняли эту веру, несмотря на все нападки. Изменения, внесенные Шейхом Ади в религию езидизма, не только не уничтожили основные аспекты древней веры, но скорее дополнили её.

Основные черты верований и культуры езидов содержатся в книгах «Масхафа Реш» и «Кетебе Джилве», а также в кавлях – устных повествованиях. Кавалы, которые обходят общину раз в год, по памяти читают кавли, представляющие собой поэтические гимны. Кавли написаны на языке курманджи. Две священные книги езидов, «Кетебе Джилве» и «Масхафа Реш», также написаны на курдском языке. Считается, что эти две книги являются усовершенствованными версиями кавлей. Однако, сегодня эти книги недоступны для езидов. Религия езидов в большей степени основана на устных повествованиях, кавлях. Информация в них в основном относится к езидизму более древних времен, до Шейха Ади. Однако, есть и кавли, которые явно были написаны вовремя и после периода Ади. Кавалы произносят кавли в сопровождении «Даф у шибаб». Обязанность нести долг кавалы принадлежит группе из Башики. Кавалы также передают знамя – изображение птицы, которую надлежит показать её общине, к которой они едут, чтобы община поклонилась этому изображению. Эта птица, похожая на петуха, олицетворяет Малака Тавуса. Как известно, образ птицы восходит к месопотамской системе верований, насчитывающей тысячи лет. Это основная фигура, которую находят в археологических раскопках раннего неолита в Курдистане и особенно в некоторых могилах. Гробницы, в которых похоронены святые люди, содержат перья – такие захоронения были найдены в большом количестве. Очевидно, что изображения птиц в Башике и Лалаше являются продолжением этой культурной традиции.

Считается, что Шейх Ади выбрал Лалаш в качестве центра паломничества. Езиды говорят, что Шейх Ади сначала пришел в Сердешт в горах Шенгала, известных как Кочак Лалаш, но не счел это место пригодным для создания центра, поэтому выбрал Лалаш, как продолжение горы Гаре. На самом деле Лалаш – это старый христианский монастырь. О нем ходят разные слухи. В некоторых христианских документах говорится, что монастырь был получен у христиан не самым мирным путем. В мифологическом повествовании езидов говорится, что «Лалаш был обещан Шейху Ади Богом, и когда Шейх Ади отправился туда, два христианских монаха отказались принять его, после чего Шейх Ади отправился в другую пещеру. Монахи планировали напасть на него, однако Шейх Ади убедил их, переодевшись священнослужителем, который был лидером этих монахов». Далее рассказывается, что «когда Шейх Ади прибыл в Лалаш, он увидел, что там живет Эздине Мир». Другими словами, в этих преданиях нам рассказывают, что в этих горах находились древнейшие священные места и жили езиды. Когда речь идет о местности, где езиды живут до сих пор, они ссылаются на территории Курдистана и особенно подчеркивают, что представители народа езидов жили в Шенгале и Валате Шейх (регион, в котором находится Лалаш) до прихода Шейха Ади. Нет сомнений в том, что курды – древнейшие обитатели гор Курдистана. Христиане-несториане, с другой стороны, перебрались в горы Курдистана после прихода ислама, чтобы спастись от резни. Почти все несторианские церкви в местных горах были построены после начала исламских джихадов. Во время этих массовых убийств курды и ассирийские несториане, проживавшие на одной территории, иногда использовали места, которые оставили представители второго религиозного сообщества, или жили, как соседи. История знает немало таких примеров. Под ассирийской церковью Дер-уль-Захферан в Мардине находится храм солнцепоклонников-шамсиков. Церковь Дер-уль Захфаран была построена на месте старого езидского храма.

Святых людей, не являющихся потомками Шейха Ади, приписывают к роду Эздине Мир, который, как считают езиды, жил в Лалаше. В продолжении мифологии: «Когда Шейх Ади пришел в Лалаш, он увидел, что у Эздине Мира было четыре сына от двух жен» (езиды также говорят, что до Шейха Ади они жили моногамно. Полигамия может быть интерпретацией культуры того периода.) От одной жены у Эздине Мира были Шейх Самсаддин и Шейх Фахраддин, а от другой – Шейх Сиджаддин и Шейх Насреддин. Говорят, что когда Шейх Ади сидел с ними, пришел Шейх Хасан и присоединился к ним. Эздине Мир и его сыновья – представители веры, которая была у них до Шейха Ади. Их место – там, в горах Курдистана. Четверо сыновей Эздине Мира – святая четверка. К четверке Самсаддин, Фахраддин, Сиджаддин и Насреддин они добавляют Шейха Хасана, которого считают одним из продолжателей их древних верований, и верят, что эти пять святых людей вместе с Шейхом Ади и Малаком Тавусом составляют Семь Тайн. Семь тайн – это семь священных истин, хранящихся в самой глубине сердца. По этой причине число семь является священным.

После политеистической системы верований Митры зороастризм стал первым шагом в переходе езидов к вере в единого бога, за которым последовал приход Шейха Ади. Однако, несмотря на веру в единого бога, езиды продолжают верить в существование семи священных творцов. Создав вселенную, бог оставил остальную работу другим творцам и не принимал в ней активного участия. Малак Тавус создал мир, и Малак Тавус заботится о делах мира. Шейх Самсаддин, Шейх Фахраддин, Шейх Сиджаддин, Шейх Насреддин, Шейх Хасан и Шейх Ади – каждый из них является творцом, и они также играют определенную роль в ведении мировых дел. После Шейха Ади каждое из этих святых существ в исламе отождествляется с ангелами Джабраилом, Михаилом, Исрафилом и т. д.

Отождествление святых своей веры со святыми других верований – одна из главных особенностей древней системы верований курдов. Начиная с хурритов, они всегда отождествляли своих богов и богинь с чужими, которые, по их мнению, обладали теми же характеристиками. Савушка, хурритская богиня любви и войны, и Инанна у шумеров могли быть приняты за одну и ту же богиню. Сопоставлялись богиня луны Сим и семитский Кушух, богиня солнца Шимига и шумерская Самас Сипар. В хурритской религии богам и богиням обычно поклонялись парами. Иными словами, древняя система верований курдов имеет всеохватный характер. Она основана на сути верований, а не на их форме. Эта традиция продолжается в курдском алевизме, ярсанизме, шабакизме и друзских верованиях.

Езидская самоидентификация также связана с верой в реинкарнацию. Другими словами, они верят, что каждое существо после смерти возрождается в теле другого живого создания. По этой причине смерть они называют «кирас гухартин», сменой одежды. Если умерший был хорошим человеком, он получает вознаграждение и перерождается в лучшем теле. Если же он творил зло в этом мире, то реинкарнируется в виде животного. Езиды также верят, что все человечество, то есть жизнь, возникала и исчезала несколько раз, а затем начиналась вновь. Говорят, что всеобщая жизнь заканчивается и начинается снова циклически, так же как отдельные люди живут и умирают, а затем начинают жизнь заново в другом теле. В этом смысле вера в реинкарнацию (переход души умершего человека в другое существо) делает рай и ад бессмысленными. Хотя езиды приняли существование рая и ада после Шейха Ади, оно не было прочно закреплено в их верованиях. Вера в реинкарнацию, пришедшая из древних курдско-иранских верований, сохранилась до наших дней. Предания о том, что Зороастр трижды приходил на землю в разные эпохи, также основаны на этой вере. Эта точка зрения отчасти повлияла и на монотеистические религии.

Узнав особенности старой системы верований, можно увидеть, что именно Шейх Ади добавил и изменил в езидской вере. Хотя он пользуется огромным уважением, езиды не считают его позицию точкой отсчета своей веры. Они говорят, что Шейх Ади представлял дал начало новому этапу в их верованиях и внес некоторые изменения.

Некоторые из изменений, внесенных Ади, до сих пор не полностью утвердились. Молитва и пост соблюдаются частично, традиции паломничества, тевафа и сунны выполняются в соответствии с их спецификой, а касты уравновешиваются племенными структурами. Езиды, которые раньше не практиковали молитвы, теперь делают это во время специальных церемоний в Лалаше, хотя эта практика не получила широкого распространения. Тем не менее, молятся не обычные люди, а религиозные служители. Пост также не является частью старых верований езидов. Они приняли эту традицию, но постятся лишь 3 дня один раз в год. Трехдневный пост соблюдается перед праздником. Приверженцы религии, называемой джилягир, постятся по 40 дней дважды в год. Джилягир пользуются большим уважением. Лалаш признается местом паломничества, и все езиды обязаны посетить его, чтобы покаяться. Существует также связь между Лалашем и Меккой: считается, что эти два места соединены под землей. Однако, езиды поклоняются не только в Лалашу, есть и другие куббы, где они совершают обряды. Хотя в верованиях езидов и древних курдов не практиковалось обрезание, езиды приняли эту традицию после Шейха Ади. Еще одним изменением стало развитие кастовости под руководством шейхов. Если прежде религиозными лидерами езидов были волхвы и пиры, то после Шейха Ади вся религиозная власть перешла к шейхам. У каждого езида есть свой пир, которому он предан. Но должны быть и шейхи, которым тоже необходимо быть преданными. Езиды организуют свои общества в соответствии с системой шейхов, следуя порядку, установленному Шейхом Ади.

Если раньше у езидов не было кастовой системы, то после Шейха Ади она начала развиваться. Самая авторитетная каста – амедие. Далее следуют шейхи, пиры и муриты. Амедие избирается из числа членов семьи Амедие и семьи Пишт Амедие лидерами езидов и их представителями. Хотя власть такого лидера над общиной очень сильна, он также имеет право критиковать и высказывать замечания по поводу жизни сообщества. Поэтому амедие периодически объезжает общину и проводит собрания. Он говорит и слушает. Амедие может вступать в брак только с членами семей Амедие и Пишт-Амедие, а также ветви Катани Шейх. Сегодня власть амедие над езидской общиной уже не так сильна, как раньше. Их влияние на общину ослабло, особенно после того, как ДПК (Демократическая партия Курдистана) сыграла свою роль в геноциде, устроенном ИГИЛ в Шенгале в 2014 году; однако, они продолжают держать контроль над езидами.

Вторая каста – шейхи. Шейхи делятся на три ветви (катанийские шейхи, утверждающие, что они являются потомками Шейха Ади, аданийские, утверждающие, что они потомки Шейха Хасана, и шамсанийские, которые заявляют, что они являются потомками Ездине Мира). Браки между шейхами и другими кастами запрещены, но группы шейхов могут заключать браки внутри своей структуры. Баба Шейх принадлежит к касте Шейх, как следует из его имени. Муритмеджлиса Рухани находится под управлением шейхов. Вероятно, Баба Шейх принадлежит к ветви Фахраддина из рода Шамсани Шейхов. Баба Шейх имеет полномочия амедие, но избирается из членов семьи Шейх. Он по-прежнему пользуется доверием и уважением среди езидов. Баба Шейх должен вести благочестивую и скромную жизнь и руководить церемониями Лалаша, а также путешествовать среди общин в случае важных событий и руководить церемониями.

Пашимамы являются авторитетами на свадьбах и некоторых церемониях. Они потомки Шейха Хасана, и их назначает амедие. Одним из полномочий, предоставляемых шейхам Шамсани, является титул шейха аль-Вазира.

Баба Чавуш – привратник и слуга Бабы Шейха и амедие. Его выбирают из общины факиров. Это один из самых уважаемых и доверенных чиновников езидов.

Третья каста – пиры. Они не имеют официальной религиозной власти. Но, несмотря на отсутствие официальной власти, езиды продолжают уважать пиров. Их традиционная и духовная роль сохраняется. Езиды говорят, что пиры – первые религиозные первопроходцы, более лаконичны в вопросах религии. Культурно и традиционно все езиды по-прежнему признают их пирами. Пиры могут заключать браки лишь внутри своей касты.

Четвертая каста – муриты, которые составляют основную часть общины. Слово «мурит» происходит от суфийской секты Шейха Ади. Муриты заключают браки между собой. У каждого мурита есть свой Шейх и свой пир, которым он подчинен. Кроме того, каждый мурит выбирает себе брата для загробной жизни из числа шейхов.

В сообществе езидов 4 касты. Однако, есть и другие группы, которые не являются отдельной кастой, но имеют уникальные роли.

Факиры не образуют самостоятельной касты. Они принадлежат к касте муритов. Факиры говорят, что они родом из Кандагара, который был частью Хорасана во времена правления Шейха Ади. Говорят, что они пожаловались Шейху Ади, потому что их презирали и не одобряли другие члены общины, и Шейх Ади почтил их черной «кофтой» и сделал религиозными чиновниками. Кофту носят только члены племени факиров. Ношение этого предмета одежды является частью церемонии. Носящий такую одежду отстраняется от мирских удовольствий, сосредотачивается на религии, развивается и работает над решением проблем общества. Когда владелец кофты едет в определенную общину, все демонстрируют уважение к нему, целуя его кофту; такой человек порой играет решающую роль в разрешении трудностей общины. Другие езиды относятся к факирам с уважением и некоторой нерешительностью, потому что они те обладают важным статусом и занимают прямую позицию в вопросах вероучения. Жесткость факиров в своих убеждениях даже привела к противоречиям с Меджлисом Рухани. Например, когда Меджлис Рухани перенес дату праздника Чаршама Сор (Красная среда) на две недели вперед, факиры сочли это неправильным и продолжили праздновать самый главный праздник в его первоначальную дату. (Апрельская среда или Красная среда). Праздник отмечается в первую среду после 13 апреля. Некоторые езиды отмечают Апрельскую среду в определенную факирами дату, считая, что факиры правы. Хотя факиры имеют уникальный статус, они имею такой же запрет на брак, как и у муритов. Они принадлежат к той же касте. Ещё одна особенность – они не бреют бороду.

Муджавиры являются должностными лицами, отвечающими за куббы. Они не входят в отдельную касту, а принадлежат к касте шейхов. В их обязанности входит содержание религиозных кубб, зажигание огня, охрана куббы, предоставление информации о куббе.

Есть и кавали. Кавали избираются из двух говорящих на курманджи семей из племени тажи, а также из племени дымли в Башик Бахзане, которые говорят, что их родной язык – арабский.

Кавали – слуги, которые несут службу под властью амедие и Шейха Баба. Считается, что они могут пророчествовать, исцелять болезни и общаться с невидимым миром. Есть также кочаки. Кочакам, участвующим в священных церемониях кавали, давали маленький топор и длинную веревку для сбора дров в горах. Они всегда держат эту веревку при себе. Кочаки – это мужчины или женщины, которые могут принадлежать к любой касте. Как только становится известно, что человек является кочаком, т.е., он начал пророчествовать и развивать отношения с потусторонним миром, он должен оставить супружеские отношения или не жениться и выбрать скромную жизнь. Кочаки также предсказывают, какое тело примет умерший в результате реинкарнации.

Фарраш – чиновники, отвечающие за освещение святилища Шейха Ади и разжигающие костры, где это необходимо. Обычно их выбирают из числа факиров.

Кабани и фикраят – незамужние или овдовевшие женщины, посвятившие себя религиозному служению. Их также называют шикасти. Они похожи на монахинь в христианстве, живут только в Лалаше и заботятся о содержании священного места.

Будущие братья. Каждый мурит выбирает себе шейха, пира и брата в будущем. Обязанность всех езидов – выбрать себе брата из семьи Шейх. Этот выбор брата или сестры касается как мужчин, так и женщин. Выбор делается в возрасте половой зрелости и завершается либо в Лалаше, либо, если это невозможно, в ходе небольшой церемонии при поддержке кого-либо из религиозных деятелей. Братья и сестры в будущем – это отношения, которые зародились еще до рождения и, как считается, продолжатся после смерти. При жизни братья и сестры поддерживают друг друга. В случае смерти брата или сестры должны присутствовать другой брат или сестра.

Религиозные работники живут на пожертвования общины

Киривы – традиция, которая сохранилась и после Шейх Ади. Мальчик, проходящий церемонию обрезания, находится на коленях человека, выбранного в качестве кирива. Поскольку семьи, ставшие кирив, считаются братьями и сестрами, браки между ними также запрещены. Чтобы избежать проблем с браком с соседями-мусульманами, езиды обычно выбирают своего кирива из числа соседей-мусульман. Это настолько укоренилось, что мусульман стали называть киривами.

Паломничество Теваф в Лалаш – обязанность, которую должны исполнить все езиды. Это одновременно и поклонение, и праздник. Праздник проходит в конце 40-дневного летнего сезона. В самые жаркие летние дни (Чилаия Хавина) Чилагирлар завершает 40-дневный пост и начинает праздничный период. Теваф проводится в пятницу в период с 23 по 30 сентября. Однако, до пятницы Лалаша теваф совершается в других священных куббах. Каждую пятницу люди по очереди собираются вокруг кубб. Порог куббы целуют, перед входом не надевают обувь и не наступают на порог. Три круглых камня в куббе ставятся друг на друга – предполагается, что они примут молитвы. Кроме того, в каждой куббе завязывают и развязывают по три раза, желтые, красные и зеленые полотнища; завязывая последний узел, загадывают желание. Когда этот узел развязывается кем-то другим, ожидается исполнение желания молящегося. Деревья вокруг куббы также обвязываются кусками ткани. Каждый, кто входит в куббу одновременно, считается братом или сестрой. По этой причине мужья и жены не входят вместе. В эти святые пятницы после молитвы внутри дома все присоединяются к Говенде. Говенд также является частью системы верования. На них всегда присутствуют люди, принадлежащие к касте шейхов. Каждая группа хоронила своих умерших шейхов вокруг куббы, к которой они принадлежали. Все куббы окружены кладбищами племен, относящихся к этой куббе. На вершине куббы на трех перекрывающихся сферах, покрытых желтой, красной и зеленой тканью, устанавливается полумесяц. Это делается под аккомпанемент деф-у-шибаб толпой, возглавляемой религиозной женщиной с благовониями в руках. После завершения пятничных кубб в Шенгале все езиды отправляются в Лалаш. Здесь они обходят изображение священной птицы с желтыми, красными и зелеными полотнищами.

В Лалаше все ходят босиком и не носят обувь. Здесь посещают все священные куббы, молятся в Кани Сипи Лалаша, и молящихся окропляют водой, как будто крестят детей. Зажигаются свечи. Обнимая большой цилиндрический камень и пытаясь соединить руки вместе, молящиеся ожидают, что их молитвы будут услышаны. В Лалаше также традиционно принято, чтобы молодые юноши и девушки гуляли вместе, знакомились и заводили друзей. Дети носят кулоны в виде маленьких нахмурившихся глаз, сделанных из деревьев, выросших в Лалаше. Кроме того, езиды делают земляные шарики, смешивая почву Лалаша с Кания Спи, и называют эту традицию Барат. Эти шары считаются священными, и их нужно хранить рядом с собой и в жизни, и в смерти. В Лалаш все ходят в белых одеждах. Вырез ворота должен быть круглым, и особенно это касается нижних рубашек, сшитых из белой ткани, которые носят все и которые называются ток. Токи – религиозный символ.

Помимо этих праздников, у езидов есть много других важных дат. Праздник Батизми, приходящийся на 10 декабря, характерен для племени Чалки. В этот день каждая семья племени Чалки закалывает в качестве жертвоприношения одного быка и четыре головы мелкого рогатого скота. Каждый, кто приходит на праздник, должен съесть это мясо, чтобы совершить доброе дело. В последний день после того, как мясо закончилось, в племени готовят и раздают рысаков. Все, включая шкуры животных, должно быть съедено. В это же время пекут жирный хлеб. На хлебе рисуют фигуры. На круглом тесте процарапывают четыре равных участка. Затем рисуют символы, пока не появятся 365 отпечатков.

В первых числах февраля отмечается праздник Хыдыр-Алияс, во время которого не готовят мясных блюд. Из пшеницы и злаков готовят специальное блюдо и раздают его.

С наступлением зимы начинается сорокадневный пост во время самых холодных дней (Чилае Зивистане). Когда пост завершается, начинается подготовка к празднику Чаршама Нисане. Чаршама Сере Нисане – весенний праздник, который встречают в первую среду после 13 апреля. Езиды варят и раскрашивают яйца, помня, что мир был создан в этот день. Жрецы надевают на руку каждого человека нити белого и красного цвета под названием «дази», чтобы защитить его от несчастных случаев и бед. При этом загадываются желания. Если веревка распутается сама собой, желания исполнятся. В день Чаршама Сере Нисане все люди, собравшиеся на площадях, берут в руки халайю.

Лайлатул Кадыр или Шава Барате, который приходится на 15-й день месяца Шабан, проводится под руководством пешимамов. В этом празднике участвуют не все езиды. В основном его отмечают аданиты. Традиционное и шутливое прерывание молитвы шамсанитами – один из признаков того, что она пришла в общину езидов позже других и не была усвоена в полной мере. Также за два дня до Ид аль-Фитр отмечается праздник, который носит название Шейх Халь Шамсан Байрам. Его отмечают, радуясь освобождению Шейха Халя Шамсана, одного из муритов Шейха Ади, который был арестован Бедреддином Лулу, атабеком Мосула, за два дня до Ид аль-Фитр. Также празднуется Ид аль-Адха, который отмечают и мусульмане.

Некоторые другие обычаи сохранились, как продолжение старых верований. Когда женщина рожает, её не оставляют одну в течение семи дней. По истечении недели мать выводят из дома и отводят к кромке воды. Роженица кладет семь горстей зерна в воду и варит кашу. Женщины переходят через воду и съедают оставшиеся зерна. В этом празднике, похожем на обряды эпохи неолита, часто используется число семь. Когда у ребенка прорезываются зубы, также проводится церемония, посвященная числу семь. На свадьбах, после церемоний, проводимых в присутствии невесты, девушка остается в своей комнате в течение семи дней. Затем начинается такой же обряд семи зерен, что и в период, когда женщина родила ребенка.

В случае смерти труп омывается Шейхом или Пиром в присутствии будущего брата. Во рту и на теле умершего оставляют Берат, завернув в белую ткань. Если покойный был молод и очень дорог семье, женщины обрезают его волосы и привязывают их к могиле. На могиле оставляют немного еды, чтобы предложить её ангелам. А если ангелы слишком докучают покойному, ему оставляют палку, чтобы он мог их прогнать. Могилы посещают через регулярные промежутки времени, для умершего готовят еду на определенное время и развозят её по окрестностям. Одежду усопшего отдают Шейху, брату в загробном мире или Пиру.

Среда – праздничный день для езидов. В этот день они не занимаются домашними делами, не купаются, не стригут волосы и не стирают одежду.

Хотя езиды очень закрыты от внешнего мира, они относительно гибки в своих внутренних отношениях. Социал-демократические ценности сохранились в этом сообществе в определенной степени. На собраниях обсуждают и принимают решения по вопросам, касающимся всего общества. Даже религиозная власть организована, как собрание. Место встречи для таких обсуждений – большая комната в доме. Езиды собираются в домах тех членов общины, у которых хорошее экономическое положение, или в домах старейшин племен. В этих комнатах, называемых коджк (павильон), обсуждаются как повседневные заботы, так и все религиозные, социальные и политические вопросы, касающиеся общества.

Если человек езидской веры вступает в брак с человеком другой религии, независимо от того, мужчина это или женщина, происходит религиозное «разложение». Пару больше не принимают, как езидов. Никто не принимается в религию извне. Не рожденные езидами не могут стать ими. Очень редко это правило нарушается. Например, утверждается, что брак Дервиша Авди с Адулой был обсужден и одобрен Шейхом Бабой того периода, и что поэтому Дервиш сражался за неё и свой народ. В 2014 году Мам Заки снова обратился к Шейху Бабе с просьбой вернуть в религию женщин и детей, похищенных ИГИЛ, и Меджлис Рухани, обсудив эту ситуацию, принял решение, что если женщины и дети, похищенные террористами во имя джихада, будут спасены, они смогут вернуться в езидскую общину. На этом основании те, кто были спасены из плена, смогли вернуться в общину. Только дети, чьи отцы были боевики ИГИЛ, не были приняты в общину езидов; они считались мусульманами. Хотя езиды очень строго относятся к тому, чтобы не смешиваться с представителями других религий (считается, что это одна из причин, по которой после Шейха Ади образовались брачные касты), они относятся к другим религиям и верованиям с уважением.

Помимо этих верований и традиций, у езидов по-прежнему очень сильны племенные связи. Они стремятся сохранить единство, верования и культуру. Почти во всех племенах Курдистана, особенно в Курманже, есть те, кто не приняли ислам и сопротивлялись, придерживаясь племенной структуры езидской общины.

Геноцид езидов

Нападения на общину езидов были ударом по всему курдскому народу. Все курды настаивали на сохранении своих древних верований, восходящих к эпохе неолита, и оказали огромное сопротивление захватчикам. Не случайно езидизм возник в непосредственной близости от периода Шейха Ади, курдского алевизма, веры Ярсан, веры Друз и веры Шабак, то есть в XI-XII веках. Это был один из методов защиты, появившихся в годы и века борьбы – ещё один способ сохранить своё существование. Эти методы отчасти помогли курдскому народу сохранить себя, но также внесли серьезный раскол в национальное единство. Сегодня осознание того, что эти верования имеют общее происхождение, ведет к устранению всего, привнесенного извне, и сближению общих ценностей. Важно закрепить эту положительную тенденцию. Это необходимо для того, чтобы восстановить нашу историю. Нам нужно, чтобы наше будущее не только раскрыло наши истинные демократические ценности, но и разоблачило геноцид во всех его аспектах и развило тот уровень организации и борьбы, который приведет сопротивление к победе. В этом документе мы рассмотрели лишь езидскую идентичность, но совершенно необходимо изучить другие верования, раскрыть их суть во всех аспектах и сделать их частью реальности нашего народа.

На примере геноцида езидов мы видим, что эти нападения совершались силами исламского джихада, турками, османами, монголами, персами, а также коллаборационистами и предателями. Порой представители нашего народа становились враждебны собственным корням во времена таких бедствий. Пример тому – роль, которую сыграла ДПК в недавнем истреблении езидов...

Как мы уже говорили, хотя в истории езидов упоминаются 72 геноцида об уничтожении, фактов истребления курдов было гораздо больше. 72 – число, которое используется в значении «множество», говоря об актах геноцида.

* - террористическая организация, запрещена в РФ